धर्म के समाजशास्त्र के क्षेत्र का वर्णन कीजिए - dharm ke samaajashaastr ke kshetr ka varnan keejie

धर्म का समाजशास्त्र का अध्ययन है मान्यताओं , प्रथाओं और संगठनात्मक के रूपों धर्म उपकरण और के अनुशासन के तरीकों का उपयोग कर समाजशास्त्र । इस वस्तुनिष्ठ जांच में मात्रात्मक तरीकों (सर्वेक्षण, चुनाव, जनसांख्यिकीय और जनगणना विश्लेषण) और गुणात्मक दृष्टिकोण (जैसे प्रतिभागी अवलोकन, साक्षात्कार, और अभिलेखीय, ऐतिहासिक और दस्तावेजी सामग्री का विश्लेषण) दोनों का उपयोग शामिल हो सकता है । [1]

एक अकादमिक अनुशासन के रूप में आधुनिक समाजशास्त्र एमिल दुर्खीम के 1897 में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट आबादी के बीच आत्महत्या की दर के अध्ययन में धर्म के विश्लेषण के साथ शुरू हुआ , जो सामाजिक शोध का एक मूलभूत कार्य था जिसने समाजशास्त्र को मनोविज्ञान जैसे अन्य विषयों से अलग करने का काम किया । कार्ल मार्क्स (1818-1883) और मैक्स वेबर (1864-1920) के कार्यों ने धर्म और समाज की आर्थिक या सामाजिक संरचना के बीच संबंधों पर जोर दिया । समसामयिक बहसें वैश्वीकरण और बहुसंस्कृतिवाद के संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता , नागरिक धर्म और धर्म के सामंजस्य जैसे मुद्दों पर केंद्रित हैं । धर्म के समकालीन समाजशास्त्र में अधर्म का समाजशास्त्र भी शामिल हो सकता है (उदाहरण के लिए, धर्मनिरपेक्ष-मानवतावादी विश्वास प्रणालियों के विश्लेषण में )।

धर्म का समाजशास्त्र प्रतिष्ठित है [ किसके द्वारा? ] धर्म के दर्शन से जिसमें यह धार्मिक विश्वासों की वैधता का आकलन करने के लिए निर्धारित नहीं है। कई परस्पर विरोधी हठधर्मिता की तुलना करने की प्रक्रिया के लिए पीटर एल. बर्जर ने निहित "पद्धतिगत नास्तिकता" के रूप में वर्णित किया है। [2] जबकि धर्म का समाजशास्त्र मोटे तौर पर से भिन्न धर्मशास्त्र के लिए उदासीनता संभालने में अलौकिक , सिद्धांतकारों सामाजिक-सांस्कृतिक स्वीकार करते हैं करते हैं reification की धार्मिक प्रथा ।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के शास्त्रीय, मौलिक समाजशास्त्रीय सिद्धांतकार जैसे एमिल दुर्खीम , मैक्स वेबर और कार्ल मार्क्स धर्म और समाज पर इसके प्रभावों में बहुत रुचि रखते थे । प्राचीन ग्रीस के प्लेटो और अरस्तू और १७वीं से १९वीं शताब्दी के प्रबुद्ध दार्शनिकों की तरह, इन समाजशास्त्रियों द्वारा प्रस्तुत विचारों की आज भी जांच की जा रही है। दुर्खीम, मार्क्स और वेबर के पास धर्म की प्रकृति और प्रभावों के बारे में बहुत जटिल और विकसित सिद्धांत थे। इनमें से, दुर्खीम और वेबर को अक्सर समझना अधिक कठिन होता है, विशेष रूप से उनके प्राथमिक ग्रंथों में संदर्भ और उदाहरणों की कमी के आलोक में। तीनों के कार्यों में धर्म को एक अत्यंत महत्वपूर्ण सामाजिक चर माना गया।

कार्ल मार्क्स

केविन जे. क्रिस्टियानो एट अल के अनुसार, "मार्क्स ज्ञानोदय का उत्पाद था, जिसने विश्वास को तर्क से और धर्म को विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित करने के अपने आह्वान को स्वीकार किया।" लेकिन वह "विज्ञान के लिए विज्ञान में विश्वास नहीं करते थे ... उनका मानना ​​​​था कि वे एक ऐसे सिद्धांत को भी आगे बढ़ा रहे थे जो ... एक उपयोगी उपकरण होगा ... [में] समाजवाद के पक्ष में पूंजीवादी व्यवस्था की क्रांतिकारी उथल-पुथल को प्रभावित करेगा ।" [३] जैसे, उनके तर्कों का सार यह था कि मनुष्य तर्क द्वारा सर्वोत्तम रूप से निर्देशित होते हैं। मार्क्स के अनुसार धर्म तर्क के लिए एक महत्वपूर्ण बाधा था , जो स्वाभाविक रूप से सत्य को छुपाता था और अनुयायियों को गुमराह करता था। [४] मार्क्स ने अलगाव को सामाजिक असमानता के दिल के रूप में देखा । इस अलगाव का विरोध स्वतंत्रता है । इस प्रकार, स्वतंत्रता का प्रचार करने का अर्थ है व्यक्तियों को सत्य के साथ प्रस्तुत करना और उन्हें इसे स्वीकार या अस्वीकार करने का विकल्प देना। इसमें, "मार्क्स ने कभी यह सुझाव नहीं दिया कि धर्म को प्रतिबंधित किया जाना चाहिए।" [५]

मार्क्स के सिद्धांतों का केंद्र दमनकारी आर्थिक स्थिति थी जिसमें वे रहते थे। यूरोपीय उद्योगवाद के उदय के साथ , मार्क्स और उनके सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्स ने " अतिरिक्त मूल्य " के विकास को देखा और प्रतिक्रिया दी । पूंजीवाद के बारे में मार्क्स के दृष्टिकोण ने देखा कि अमीर पूंजीपति अमीर होते जा रहे हैं और उनके मजदूर गरीब होते जा रहे हैं (अंतर, शोषण, "अधिशेष मूल्य" था)। न केवल श्रमिकों का शोषण हो रहा था, बल्कि इस प्रक्रिया में उन्हें उन उत्पादों से और भी अलग किया जा रहा था जिन्हें उन्होंने बनाने में मदद की थी। केवल मजदूरी के लिए अपना काम बेचकर , "श्रमिक एक साथ श्रम की वस्तु से संबंध खो देते हैं और स्वयं वस्तु बन जाते हैं। श्रमिकों का अवमूल्यन एक वस्तु के स्तर तक हो जाता है - एक चीज ..." [6] इस वस्तुकरण से अलगाव आता है। आम कार्यकर्ता को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया जाता है कि वह एक बदली जाने योग्य उपकरण है, और अत्यधिक असंतोष के बिंदु पर विमुख हो गया है। यहीं से मार्क्स की नजर में धर्म का प्रवेश होता है। पूंजीवाद इस अलगाव को सही ठहराने के लिए एक उपकरण या वैचारिक राज्य तंत्र के रूप में धर्म के प्रति हमारी प्रवृत्ति का उपयोग करता है । ईसाई धर्म सिखाता है कि जो लोग इस जीवन में धन और शक्ति इकट्ठा करते हैं, उन्हें लगभग निश्चित रूप से अगले में पुरस्कृत नहीं किया जाएगा ("एक अमीर आदमी के लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना एक ऊंट की आंख से गुजरने की तुलना में कठिन है। सुई ...") जबकि जो लोग इस जीवन में अपने आध्यात्मिक धन की खेती करते हुए उत्पीड़न और गरीबी को झेलते हैं, उन्हें ईश्वर के राज्य में पुरस्कृत किया जाएगा। इसलिए मार्क्स की प्रसिद्ध पंक्ति - " धर्म लोगों की अफीम है ", क्योंकि यह उन्हें शांत करता है और उनकी इंद्रियों को दमन की पीड़ा से रूबरू कराता है। कुछ विद्वानों ने हाल ही में नोट किया है कि यह एक विरोधाभासी (या द्वंद्वात्मक) रूपक है, जिसमें धर्म को दुख की अभिव्यक्ति और पीड़ा के विरोध दोनों के रूप में संदर्भित किया गया है। [7]

एमाइल दुर्खीम

एमिल दुर्खीम ने खुद को प्रत्यक्षवादी परंपरा में रखा , जिसका अर्थ है कि उन्होंने समाज के अपने अध्ययन को निष्पक्ष और वैज्ञानिक के रूप में सोचा। जटिल आधुनिक समाजों को एक साथ रखने की समस्या में उनकी गहरी दिलचस्पी थी। उनका तर्क था कि धर्म सामाजिक एकता की अभिव्यक्ति है।

क्षेत्र के काम में जिसने उनके प्रसिद्ध धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों का नेतृत्व किया , एक धर्मनिरपेक्ष फ्रांसीसी, दुर्खीम ने स्वदेशी आस्ट्रेलियाई लोगों के मानवशास्त्रीय आंकड़ों को देखा । उनकी अंतर्निहित रुचि सभी समाजों के लिए धार्मिक जीवन के बुनियादी रूपों को समझना था। में प्राथमिक रूपों , दुर्खीम का तर्क है कि कुल देवता ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों ने सम्मान वास्तव में समाज के ही अपने स्वयं धारणाओं की अभिव्यक्तियां हैं। यह न केवल आदिवासियों के लिए सच है, उनका तर्क है, बल्कि सभी समाजों के लिए है।

दुर्खीम के लिए धर्म, "काल्पनिक" नहीं है, हालांकि वह इसे उससे वंचित करता है जो कई विश्वासियों को आवश्यक लगता है। [८] धर्म बहुत वास्तविक है; यह स्वयं समाज की अभिव्यक्ति है और वास्तव में ऐसा कोई समाज नहीं है जिसमें धर्म न हो। हम व्यक्तियों के रूप में स्वयं से बड़ी शक्ति को देखते हैं, जो कि हमारा सामाजिक जीवन है, और उस धारणा को एक अलौकिक चेहरा देते हैं। फिर हम धार्मिक रूप से समूहों में खुद को व्यक्त करते हैं, जो दुर्खीम के लिए प्रतीकात्मक शक्ति को अधिक बड़ा बनाता है । धर्म हमारी सामूहिक चेतना की अभिव्यक्ति है , जो हमारी सभी व्यक्तिगत चेतनाओं का संलयन है, जो तब स्वयं की एक वास्तविकता बनाता है।

यह इस प्रकार है, कि कम जटिल समाज, जैसे कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में, कम जटिल धार्मिक प्रणालियाँ हैं, जिनमें विशेष कुलों से जुड़े कुलदेवता शामिल हैं । एक विशेष समाज जितना जटिल होता है, धार्मिक व्यवस्था उतनी ही जटिल होती है। जैसे-जैसे समाज अन्य समाजों के संपर्क में आते हैं, धार्मिक प्रणालियों में सार्वभौमिकता पर अधिक से अधिक जोर देने की प्रवृत्ति होती है । हालांकि, जैसे-जैसे श्रम का विभाजन व्यक्ति को अधिक महत्वपूर्ण बनाता है (एक विषय जिसे दुर्खीम ने अपने प्रसिद्ध द डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी में व्यापक रूप से माना है ), धार्मिक प्रणालियाँ व्यक्तिगत मुक्ति और विवेक पर अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं ।

दुर्खीम की धर्म की परिभाषा , प्राथमिक रूपों से , इस प्रकार है: "एक धर्म पवित्र चीजों के सापेक्ष विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली है, अर्थात, चीजें अलग और निषिद्ध हैं - विश्वास और प्रथाएं जो एक एकल नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं। एक चर्च कहा जाता है, वे सभी जो उनका पालन करते हैं।" [९] यह धर्म की एक कार्यात्मक परिभाषा है, जिसका अर्थ है कि यह बताता है कि सामाजिक जीवन में धर्म क्या करता है: अनिवार्य रूप से, यह समाजों को जोड़ता है। दुर्खीम ने धर्म को पवित्र और अपवित्र के बीच एक स्पष्ट अंतर के रूप में परिभाषित किया , वास्तव में यह ईश्वर और मनुष्यों के बीच के अंतर के समान हो सकता है।

यह परिभाषा यह भी निर्धारित नहीं करती है कि वास्तव में क्या पवित्र माना जा सकता है । इस प्रकार बाद में धर्म के समाजशास्त्रियों (विशेषकर रॉबर्ट नीली बेल्लाह ) ने नागरिक धर्म , या एक राज्य के धर्म की धारणाओं के बारे में बात करने के लिए दुर्खीमियन अंतर्दृष्टि का विस्तार किया है । उदाहरण के लिए, अमेरिकी नागरिक धर्म को पवित्र "चीजों" का अपना सेट कहा जा सकता है: संयुक्त राज्य अमेरिका का ध्वज , अब्राहम लिंकन , मार्टिन लूथर किंग जूनियर , आदि। अन्य समाजशास्त्रियों ने दुर्खीम की अवधारणा को लिया है कि धर्म क्या है पेशेवर खेल, सेना, या रॉक संगीत के धर्म की दिशा।

मैक्स वेबर

मैक्स वेबर ने आर्थिक समाजशास्त्र और उनकी युक्तिकरण थीसिस के संदर्भ में धर्म पर चार प्रमुख ग्रंथ प्रकाशित किए : द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म (1905), द रिलिजन ऑफ चाइना: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद (1915), द रिलिजन ऑफ इंडिया: द सोशियोलॉजी हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म (1915), और प्राचीन यहूदी धर्म (1920)।

अपने समाजशास्त्र में, वेबर ने मानवीय क्रिया के इरादे और संदर्भ की व्याख्या की अपनी पद्धति का वर्णन करने के लिए जर्मन शब्द " वेरस्टेन " का उपयोग किया है। वेबर प्रत्यक्षवादी नहीं है ; उन्हें विश्वास नहीं है कि हम समाजशास्त्र में "तथ्यों" का पता लगा सकते हैं जिन्हें कारण रूप से जोड़ा जा सकता है। हालांकि उनका मानना ​​है कि सामाजिक जीवन के बारे में कुछ सामान्यीकृत बयान दिए जा सकते हैं, लेकिन उन्हें कठोर प्रत्यक्षवादी दावों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक कथाओं और विशेष मामलों में संबंधों और अनुक्रमों में दिलचस्पी है।

वेबर धार्मिक क्रिया को अपनी शर्तों पर समझने का तर्क देता है। एक धार्मिक समूह या व्यक्ति सभी प्रकार की चीजों से प्रभावित होता है, वे कहते हैं, लेकिन अगर वे धर्म के नाम पर कार्य करने का दावा करते हैं, तो हमें पहले धार्मिक आधार पर उनके दृष्टिकोण को समझने का प्रयास करना चाहिए । वेबर किसी व्यक्ति की दुनिया की छवि को आकार देने का श्रेय धर्म को देते हैं, और दुनिया की यह छवि उनके हितों के बारे में उनके दृष्टिकोण को प्रभावित कर सकती है, और अंततः वे कैसे कार्रवाई करने का निर्णय लेते हैं।

वेबर के लिए, धर्म को सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है क्योंकि यह थियोडिसी और सोटेरिओलॉजी के लिए मानवीय आवश्यकता का जवाब देता है । मनुष्य परेशान हैं, वे कहते हैं, थियोडिसी के सवाल से - यह सवाल कि कैसे एक दैवीय ईश्वर की असाधारण शक्ति को उस दुनिया की अपूर्णता के साथ समेटा जा सकता है जिसे उसने बनाया है और उस पर शासन करता है। लोगों को यह जानने की जरूरत है, उदाहरण के लिए, दुनिया में अवांछित सौभाग्य और पीड़ा क्यों है। धर्म लोगों को सामाजिक उत्तर या उत्तर प्रदान करता है जो मुक्ति के अवसर प्रदान करते हैं - दुख से राहत, और आश्वस्त अर्थ। मोक्ष की खोज, धन की खोज की तरह, मानव प्रेरणा का एक हिस्सा बन जाती है ।

क्योंकि धर्म प्रेरणा को परिभाषित करने में मदद करता है, वेबर का मानना ​​​​था कि धर्म (और विशेष रूप से केल्विनवाद ) ने वास्तव में आधुनिक पूंजीवाद को जन्म देने में मदद की, जैसा कि उन्होंने अपने सबसे प्रसिद्ध और विवादास्पद काम, द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म में जोर दिया ।

में प्रोटेस्टेंट एथिक , वेबर का तर्क है कि पूंजीवाद क्योंकि कैसे के हिस्से में यूरोप में पैदा हुई विश्वास में पूर्वनियति हर रोज अंग्रेजी से व्याख्या की गई थी प्यूरिटन । प्यूरिटन धर्मविज्ञान कैल्विनवादी धारणा पर आधारित था कि सभी को बचाया नहीं जाएगा; चुने हुए लोगों की केवल एक विशिष्ट संख्या थी जो निंदा से बचेंगे , और यह पूरी तरह से भगवान की पूर्व निर्धारित इच्छा पर आधारित था और इस जीवन में आप जो भी कार्य कर सकते थे उस पर नहीं। आधिकारिक सिद्धांत ने माना कि कोई वास्तव में कभी नहीं जान सकता कि कोई चुने हुए लोगों में से है या नहीं।

व्यावहारिक रूप से, वेबर ने कहा, यह मनोवैज्ञानिक रूप से कठिन था: लोग (समझ में) यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्या वे हमेशा के लिए शापित होंगे या नहीं। इस प्रकार प्यूरिटन नेताओं ने सदस्यों को आश्वस्त करना शुरू किया कि यदि वे अपने व्यवसायों में आर्थिक रूप से अच्छा करना शुरू करते हैं, तो यह एक अनौपचारिक संकेत होगा कि उन्हें भगवान की स्वीकृति थी और वे बचाए गए लोगों में से थे - लेकिन केवल तभी जब उन्होंने अपने श्रम के फल का अच्छी तरह से उपयोग किया। यह एकेश्वरवाद द्वारा निहित तर्कवाद के साथ-साथ तर्कसंगत बहीखाता पद्धति के विकास और वित्तीय सफलता की गणना की गई खोज से परे है जो किसी को जीने के लिए आवश्यक है - और यह "पूंजीवाद की भावना" है। [१०] समय के साथ, पूंजीवाद की भावना से जुड़ी आदतों ने अपना धार्मिक महत्व खो दिया, और लाभ की तर्कसंगत खोज अपने आप में एक लक्ष्य बन गई।

प्रोटेस्टेंट एथिक थीसिस की बहुत आलोचना, परिष्कृत और विवादित किया गया है, लेकिन अभी भी धर्म के समाजशास्त्र में सैद्धांतिक बहस का एक जीवंत स्रोत है। वेबर ने हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म सहित विश्व धर्मों पर भी काफी काम किया ।

अपनी महान कृति अर्थव्यवस्था और समाज में वेबर ने तीन आदर्श प्रकार के धार्मिक दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया : [11]

1. विश्व-उड़ान रहस्यवाद
2. संसार को नकारने वाली तपस्या
3. आंतरिक-सांसारिक तपस्या।

उन्होंने जादू को पूर्व-धार्मिक गतिविधि के रूप में भी अलग किया ।

प्रतीकात्मक नृविज्ञान और घटना विज्ञान

प्रतीकात्मक नृविज्ञान और घटना विज्ञान के कुछ संस्करणों का तर्क है कि सभी मनुष्यों को इस आश्वासन की आवश्यकता होती है कि दुनिया सुरक्षित और व्यवस्थित स्थान है - अर्थात, उन्हें ऑन्कोलॉजिकल सुरक्षा की आवश्यकता है । [१२] इसलिए, सभी समाजों के पास ज्ञान के ऐसे रूप हैं जो इस मनोवैज्ञानिक कार्य को करते हैं। मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक आराम की पेशकश करने में विज्ञान की अक्षमता मानव जीवन में गैर-वैज्ञानिक ज्ञान की उपस्थिति और प्रभाव की व्याख्या करती है, यहां तक ​​कि तर्कसंगत दुनिया में भी।

व्यावहारिकता

प्रतीकात्मक नृविज्ञान और घटना विज्ञान के विपरीत , कार्यात्मकता सामाजिक संगठन के लाभों की ओर इशारा करती है जो गैर-वैज्ञानिक विश्वास प्रणाली प्रदान करते हैं और कौन सा वैज्ञानिक ज्ञान वितरित करने में विफल रहता है। विश्वास प्रणाली को सामाजिक व्यवस्था और सामाजिक स्थिरता को इस तरह से प्रोत्साहित करने के रूप में देखा जाता है जो तर्कसंगत रूप से आधारित ज्ञान नहीं कर सकता। इस दृष्टिकोण से, वास्तविकता के गैर-तर्कसंगत खातों के अस्तित्व को उन लाभों से समझाया जा सकता है जो वे समाज को प्रदान करते हैं।

प्रकार्यवादियों के अनुसार, "धर्म कई उद्देश्यों की पूर्ति करता है, जैसे आध्यात्मिक रहस्यों का उत्तर प्रदान करना, भावनात्मक आराम प्रदान करना, और सामाजिक संपर्क और सामाजिक नियंत्रण के लिए जगह बनाना। ... एक कार्यात्मक दृष्टिकोण से, धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक अवसर है। यह सामाजिक संपर्क और समूहों के गठन के लिए बनाता है। यह सामाजिक समर्थन और सामाजिक नेटवर्किंग प्रदान करता है, दूसरों से मिलने के लिए जगह प्रदान करता है जो समान मूल्य रखते हैं और जरूरत के समय में मदद (आध्यात्मिक और सामग्री) लेने के लिए एक जगह प्रदान करते हैं।" [13]

तर्कवाद

तर्कवादियों ने घटनात्मक और कार्यात्मक दृष्टिकोणों पर आपत्ति जताते हुए तर्क दिया कि ये दृष्टिकोण यह समझने में विफल हैं कि गैर-वैज्ञानिक ज्ञान की प्रणालियों में विश्वास करने वाले क्यों सोचते हैं कि उनके विचार सही हैं, भले ही विज्ञान ने उन्हें गलत दिखाया हो। [१४] तर्कवादियों का कहना है कि कोई भी ज्ञान के रूपों को लाभकारी मनोवैज्ञानिक या सामाजिक प्रभावों के संदर्भ में नहीं समझा सकता है, जो एक बाहरी पर्यवेक्षक उन्हें उत्पादन के रूप में देख सकता है और उन लोगों के दृष्टिकोण को देखने के महत्व पर जोर देता है जो उन पर विश्वास करते हैं। [१५] लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं , जादू का अभ्यास नहीं करते हैं , या सोचते हैं कि चुड़ैलें दुर्भाग्य का कारण बनती हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि वे खुद को मनोवैज्ञानिक आश्वासन प्रदान कर रहे हैं, या अपने सामाजिक समूहों के लिए अधिक सामाजिक सामंजस्य प्राप्त करने के लिए । [16]

उन्नीसवीं सदी के तर्कवादी लेखकों ने अपने समय की विकासवादी आत्माओं को प्रतिबिंबित करते हुए, अपने निवासियों के मानसिक उपकरणों की कमी के संदर्भ में तर्कसंगतता की कमी और पूर्व-आधुनिक दुनिया में झूठी मान्यताओं के प्रभुत्व की व्याख्या करने की कोशिश की । ऐसे लोगों को पूर्व-तार्किक, या गैर-तर्कसंगत, मानसिकता रखने वाले के रूप में देखा जाता था। [ उद्धरण वांछित ] बीसवीं सदी के तर्कवादी सोच ने आम तौर पर इस तरह के दृष्टिकोण को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि पूर्व-आधुनिक लोगों के पास हीन दिमाग नहीं था, लेकिन तर्कवाद को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों का अभाव था।

तर्कवादी आधुनिक समाजों के इतिहास को वैज्ञानिक ज्ञान के उदय और गैर-तर्कसंगत विश्वास के बाद के पतन के रूप में देखते हैं। इनमें से कुछ मान्यताएँ, जैसे जादू- टोना और जादू- टोना , गायब हो गई थीं, जबकि अन्य, जैसे कि धर्म , हाशिए पर चले गए थे । इस तर्कवादी दृष्टिकोण ने विभिन्न प्रकार के धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांतों को जन्म दिया है । [17]

चर्च, संप्रदाय, संप्रदाय, पंथ, नए धार्मिक आंदोलन और संस्थागत संप्रदाय सहित चर्च-संप्रदाय की टाइपोलॉजी निरंतरता का एक आरेख

समाजशास्त्रियों, धार्मिक समूहों के बीच एक सामान्य टाइपोलॉजी को उपशास्त्रीय , संप्रदाय , संप्रदाय या पंथ के रूप में वर्गीकृत किया गया है (अब इसे आमतौर पर छात्रवृत्ति में नए धार्मिक आंदोलनों के रूप में संदर्भित किया जाता है )। [१८] चर्च-संप्रदाय की टाइपोलॉजी की उत्पत्ति मैक्स वेबर के काम में हुई है। एक बुनियादी आधार सातत्य है जिसके साथ धर्म गिरते हैं, संप्रदायों के विरोध-उन्मुखीकरण से लेकर चर्चों को बनाए रखने वाले संतुलन तक। इस सातत्य में कई अतिरिक्त प्रकार शामिल हैं। ध्यान दें कि समाजशास्त्री इन शब्दों को सटीक परिभाषा देते हैं जो आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले तरीके से भिन्न होते हैं। विशेष रूप से, समाजशास्त्री 'पंथ' और 'पंथ' शब्दों का प्रयोग नकारात्मक अर्थों के बिना करते हैं, भले ही इन शब्दों का लोकप्रिय उपयोग अक्सर अपमानजनक होता है। [19]

चर्च धार्मिक निकाय हैं जो अपने सामाजिक परिवेश के साथ अपेक्षाकृत कम तनाव की स्थिति में सह-अस्तित्व में हैं। उनके पास सामान्य आबादी के सापेक्ष मुख्यधारा "सुरक्षित" विश्वास और प्रथाएं हैं। [२०] इस प्रकार के धार्मिक निकाय अधिक विश्व-पुष्टि कर रहे हैं, इसलिए वे धर्मनिरपेक्ष दुनिया के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व की कोशिश करते हैं और निम्न-तनाव वाले संगठन हैं।

संप्रदाय उच्च-तनाव वाले संगठन हैं जो मौजूदा सामाजिक परिवेश में अच्छी तरह फिट नहीं होते हैं। वे आम तौर पर समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त- बहिष्कृत, अल्पसंख्यक, या गरीबों के लिए सबसे आकर्षक होते हैं- क्योंकि वे अन्य सांसारिक वादों पर जोर देकर सांसारिक सुख को कम कर देते हैं। [२१] जब चर्च के नेता धर्मनिरपेक्ष मुद्दों में बहुत अधिक शामिल हो जाते हैं, तो संप्रदाय मौजूदा चर्च से अलग होने लगते हैं। वे अंत में अपने स्वयं के संप्रदाय का निर्माण कर सकते हैं और यदि समय के साथ संप्रदाय एक महत्वपूर्ण अनुसरण करता है, तो यह लगभग अनिवार्य रूप से अपने स्वयं के चर्च में बदल जाता है, अंततः मुख्यधारा का हिस्सा बन जाता है।

पंथ एक धार्मिक आंदोलन है जो अलौकिक के बारे में कुछ नया दावा करता है और इसलिए संप्रदाय-चर्च चक्र के भीतर आसानी से फिट नहीं होता है। सभी धर्म पंथ के रूप में शुरू हुए, और उनके नेता नई अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे परमेश्वर के वचन हैं। वे अक्सर उच्च-तनाव वाले आंदोलन होते हैं जो उनकी सामाजिक दुनिया का विरोध करते हैं और/या इससे विरोधी होते हैं। [18] [22]

संप्रदाय निरंतरता पर चर्च और संप्रदाय के बीच स्थित है। वे तब अस्तित्व में आते हैं जब चर्च एक समाज में अपना धार्मिक एकाधिकार खो देते हैं। जब चर्च या संप्रदाय संप्रदाय बन जाते हैं, तो उनकी विशेषताओं में भी कुछ परिवर्तन होते हैं।

धर्म के कुछ समाजशास्त्री धार्मिकता के समाजशास्त्रीय आयामों के सैद्धांतिक विश्लेषण का पता लगाते हैं । उदाहरण के लिए, चार्ल्स वाई। ग्लॉक को धार्मिक प्रतिबद्धता की प्रकृति की उनकी पांच-आयामी योजना के लिए जाना जाता है। उनकी सूची में निम्नलिखित चर शामिल हैं: विश्वास , ज्ञान , अनुभव , अभ्यास (कभी-कभी निजी और सार्वजनिक अनुष्ठान में विभाजित ) और परिणाम । ग्लॉक के पहले चार आयाम अनुसंधान में व्यापक रूप से उपयोगी साबित हुए हैं, क्योंकि आम तौर पर, वे सर्वेक्षण अनुसंधान को मापने के लिए सरल होते हैं। [२३] [२४] इसी तरह, मर्विन एफ। वर्बिट का योगदान एक चौबीस-आयामी धार्मिकता उपाय था जिसमें धार्मिकता के छह अलग-अलग "घटकों" के माध्यम से धार्मिकता को मापना शामिल है: अनुष्ठान , सिद्धांत , भावना , ज्ञान , नैतिकता , समुदाय , और साथ में चार आयाम: सामग्री, आवृत्ति, तीव्रता, केंद्रीयता। [२५] [२६] [२७]

धर्मनिरपेक्षता धार्मिकता और आध्यात्मिक विश्वास से दूर एक तर्कसंगत, वैज्ञानिक, अभिविन्यास, मुस्लिम और ईसाई औद्योगिक देशों में समान रूप से देखी जाने वाली प्रवृत्ति है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कई राजनेता, अदालत प्रणाली, स्कूल और व्यवसाय धर्मनिरपेक्षता को अपनाते हैं। [२८] आधुनिकता के विकास से जुड़ी युक्तिकरण की प्रक्रियाओं के संबंध में, कई शास्त्रीय समाजशास्त्रियों के कार्यों में यह भविष्यवाणी की गई थी कि धर्म का पतन होगा। [२९] उन्होंने दावा किया कि राज्य, अर्थव्यवस्था और परिवार जैसी संस्थाओं से धर्म का अलगाव होगा। [२८] द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद कई शास्त्रीय सिद्धांतकारों और समाजशास्त्रियों के दावों के बावजूद , कई समकालीन सिद्धांतकारों ने धर्मनिरपेक्षता की थीसिस की आलोचना की है, यह तर्क देते हुए कि दुनिया भर में व्यक्तियों के जीवन में धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, विशेष रूप से, पिछले ४० वर्षों में चर्च की उपस्थिति अपेक्षाकृत स्थिर रही है। अफ्रीका में, ईसाई धर्म का उदय उच्च दर से हुआ है। जबकि अफ्रीका 1900 में लगभग 10 मिलियन ईसाइयों का दावा कर सकता था, हाल के अनुमानों ने उस संख्या को 200 मिलियन के करीब रखा है। [३०] एक प्रमुख विश्व धर्म के रूप में इस्लाम का उदय , विशेष रूप से पश्चिम में इसका नया प्रभाव , एक और महत्वपूर्ण विकास है। इसके अलावा, नागरिक धर्म और नई विश्व विश्वास प्रणालियों की अवधारणा के संबंध में तर्क प्रस्तुत किए जा सकते हैं। [ उद्धरण वांछित ] एक अमेरिकी समाजशास्त्री पीटर बर्जर मानते हैं कि धर्मनिरपेक्षता धर्म में एक बड़े सामाजिक-संरचनात्मक संकट का परिणाम है जो बहुलवाद के कारण होता है। बहुलवाद एक समाज में कई अलग-अलग समूहों की उपस्थिति और सह-अस्तित्व है। [२८] संयुक्त राज्य अमेरिका अत्यधिक धार्मिक और बहुलवादी दोनों है, इस संबंध में अन्य औद्योगिक और धनी देशों के बीच खड़ा है। [३१] संक्षेप में, धार्मिकता में गिरावट के रूप में अनुमानित धर्मनिरपेक्षता इसकी परिभाषा और इसके दायरे की परिभाषा के आधार पर एक मिथक की तरह लग सकती है। उदाहरण के लिए, कुछ समाजशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि स्थिर चर्च उपस्थिति और व्यक्तिगत धार्मिक विश्वास सामाजिक या राजनीतिक मुद्दों पर धार्मिक अधिकारियों के प्रभाव में गिरावट के साथ सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। इसके अतिरिक्त, नियमित उपस्थिति या संबद्धता आवश्यक रूप से उनकी सैद्धांतिक शिक्षाओं के अनुसार व्यवहार में तब्दील नहीं होती है।

दूसरे शब्दों में, सदस्यों की संख्या अभी भी बढ़ रही है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सभी सदस्य ईमानदारी से अपेक्षित पवित्र व्यवहार के नियमों का पालन कर रहे हैं। उस अर्थ में, धर्म को व्यवहार को प्रभावित करने की उसकी घटती क्षमता के कारण गिरावट के रूप में देखा जा सकता है।

धार्मिक अर्थव्यवस्था

रॉडने स्टार्क के अनुसार , डेविड मार्टिन पहले समकालीन समाजशास्त्री थे जिन्होंने धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को पूरी तरह से खारिज कर दिया। मार्टिन ने यह भी प्रस्तावित किया कि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को सामाजिक वैज्ञानिक प्रवचन से इस आधार पर समाप्त कर दिया जाएगा कि इसने केवल वैचारिक उद्देश्यों की पूर्ति की थी और क्योंकि मानव मामलों में धार्मिक काल से धर्मनिरपेक्ष काल में किसी भी सामान्य बदलाव का कोई सबूत नहीं था। [32] स्टार्क अच्छी तरह अग्रणी लिए जाना जाता है के साथ, विलियम सिम्स बेनब्रिज , एक धार्मिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांत है, जो समाज है कि धर्म की आपूर्ति सीमित करने के लिए अनुसार, या तो एक लगाया गया के माध्यम से राज्य धार्मिक एकाधिकार या राज्य प्रायोजित धर्मनिरपेक्षता के माध्यम से, के मुख्य कारण हैं धार्मिकता में गिरावट। तदनुसार, एक समाज में जितने अधिक धर्म होंगे , जनसंख्या के धार्मिक होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। [३३] यह धर्मनिरपेक्षता के पुराने दृष्टिकोण का खंडन करता है, जिसमें कहा गया है कि यदि एक उदार धार्मिक समुदाय विश्वास की एक विस्तृत श्रृंखला के प्रति सहिष्णु है, तो जनसंख्या में कुछ विश्वासों के समान होने की संभावना कम होती है, इसलिए किसी समुदाय में कुछ भी साझा और संशोधित नहीं किया जा सकता है। संदर्भ, धार्मिक पालन में कमी के लिए अग्रणी। [३४] धार्मिक अर्थव्यवस्था मॉडल ने धर्म के समाजशास्त्रियों के बीच इस बात पर एक जीवंत बहस छेड़ दी कि क्या बाजार मॉडल धार्मिक प्रथाओं के अनुकूल हैं और किस हद तक धार्मिक व्यवहार का यह मॉडल संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए विशिष्ट है। [35]

पीटर बर्जर

पीटर बर्जर ने देखा कि जबकि धर्मनिरपेक्षता सिद्धांत का समर्थन करने वाले शोधकर्ताओं ने लंबे समय से कहा है कि आधुनिक दुनिया में धर्म का अनिवार्य रूप से पतन होना चाहिए, आज, दुनिया का अधिकांश हिस्सा हमेशा की तरह धार्मिक है। यह धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत की असत्यता की ओर इशारा करता है। दूसरी ओर, बर्जर यह भी नोट करता है कि यूरोप में धर्मनिरपेक्षता ने वास्तव में पकड़ बना ली है, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य क्षेत्रों ने आधुनिकता में वृद्धि के बावजूद धार्मिक बने रहना जारी रखा है। डॉ. बर्जर ने सुझाव दिया कि इसका कारण शिक्षा प्रणाली से संबंधित हो सकता है; यूरोप में, शिक्षकों को शैक्षिक अधिकारियों द्वारा भेजा जाता है और यूरोपीय माता-पिता को धर्मनिरपेक्ष शिक्षण के साथ रहना पड़ता है, जबकि संयुक्त राज्य में, स्कूल स्थानीय अधिकारियों के अधीन थे, और अमेरिकी माता-पिता, हालांकि अशिक्षित थे, अपने शिक्षकों को निकाल सकते थे . बर्जर यह भी नोट करता है कि यूरोप के विपरीत, अमेरिका ने इंजील प्रोटेस्टेंटवाद, या "फिर से पैदा हुए ईसाई" का उदय देखा है। [३६] : ७८ [३७] [३८]

ब्रायन विल्सन

ब्रायन आर. विल्सन धर्मनिरपेक्षता पर एक लेखक हैं जो वैज्ञानिक ज्ञान के प्रभुत्व वाले समाज में जीवन की प्रकृति में रुचि रखते हैं। उनका काम मैक्स वेबर की परंपरा में है, जिन्होंने आधुनिक समाजों को ऐसे स्थानों के रूप में देखा जहां तर्कसंगतता जीवन और विचार पर हावी है। वेबर ने तर्कसंगतता को कारणों की पहचान करने और तकनीकी दक्षता पर काम करने के संबंध में देखा, इस बात पर ध्यान देने के साथ कि चीजें कैसे काम करती हैं और यह गणना करने के साथ कि वे जैसे हैं, वैसे ही क्यों हैं। वेबर के अनुसार, ऐसे तर्कसंगत संसार मोहभंग होते हैं। मानव अस्तित्व के रहस्यों के बारे में अस्तित्व संबंधी प्रश्न, हम कौन हैं और हम यहां क्यों हैं, कम महत्वपूर्ण हो गए हैं।

विल्सन [१७] जोर देकर कहते हैं कि गैर-वैज्ञानिक प्रणालियों - और विशेष रूप से धार्मिक लोगों ने - प्रभाव में अपरिवर्तनीय गिरावट का अनुभव किया है। वह उन लोगों के साथ एक लंबी बहस में लगे हुए हैं जो धर्मनिरपेक्षता की थीसिस पर विवाद करते हैं, जिनमें से कुछ का तर्क है कि पारंपरिक धर्म, जैसे कि चर्च-केंद्रित, गैर-पारंपरिक लोगों की बहुतायत से विस्थापित हो गए हैं, जैसे कि विभिन्न संप्रदायों के पंथ और संप्रदाय प्रकार दूसरों का तर्क है कि धर्म सामूहिक, संगठित मामले के बजाय एक व्यक्ति बन गया है। फिर भी दूसरों का सुझाव है कि पारंपरिक धर्म के कार्यात्मक विकल्प, जैसे कि राष्ट्रवाद और देशभक्ति, सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देने के लिए उभरे हैं। विल्सन अर्थ और ज्ञान के गैर-वैज्ञानिक रूपों की एक विशाल विविधता की उपस्थिति को स्वीकार करते हैं, लेकिन उनका तर्क है कि यह वास्तव में धर्म के पतन का प्रमाण है। इस तरह की प्रणालियों की संख्या और विविधता में वृद्धि इस बात का प्रमाण है कि धर्म को उस केंद्रीय संरचनात्मक स्थान से हटा दिया गया है जिस पर उसने पूर्व-आधुनिक समय में कब्जा कर लिया था।

अर्नेस्ट गेलनर

विल्सन और वेबर के विपरीत, अर्नेस्ट गेलनर [39] (1974) ने स्वीकार किया कि एक ऐसी दुनिया में रहने में कमियां हैं, जिसका ज्ञान का मुख्य रूप तथ्यों तक ही सीमित है, जिसके बारे में हम कुछ नहीं कर सकते हैं और जो हमें जीने के तरीके और कैसे पर कोई दिशानिर्देश प्रदान नहीं करते हैं। खुद को व्यवस्थित करने के लिए। इस संबंध में, हम पूर्व-आधुनिक लोगों से भी बदतर हैं, जिनके ज्ञान ने गलत होने पर, कम से कम उन्हें जीने के नुस्खे प्रदान किए। हालांकि, गेलनर इस बात पर जोर देते हैं कि ये नुकसान वैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप आधुनिक समाजों द्वारा अनुभव की गई विशाल तकनीकी प्रगति से कहीं अधिक हैं।

गेलनर यह दावा नहीं करते कि अवैज्ञानिक ज्ञान समाप्त होने की प्रक्रिया में है। उदाहरण के लिए, वह स्वीकार करता है कि विभिन्न रूपों में धर्म अनुयायियों को आकर्षित करते रहते हैं। वह यह भी स्वीकार करता है कि विश्वास और अर्थ के अन्य रूप, जैसे कि कला, संगीत, साहित्य, लोकप्रिय संस्कृति (एक विशेष रूप से आधुनिक घटना), नशीली दवाओं का सेवन, राजनीतिक विरोध, आदि द्वारा प्रदान किए गए कई लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं। फिर भी, वह इस स्थिति की सापेक्षवादी व्याख्या को खारिज करते हैं - कि आधुनिकता में, वैज्ञानिक ज्ञान अस्तित्व के कई खातों में से एक है, जिनमें से सभी की समान वैधता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि गेलनर के लिए, विज्ञान के ऐसे विकल्प अत्यधिक महत्वहीन हैं क्योंकि वे विज्ञान के विपरीत तकनीकी रूप से नपुंसक हैं। वे उस आधुनिक व्यस्तता को अर्थ और अस्तित्व को एक आत्म-भोग के रूप में देखते हैं जो केवल इसलिए संभव है क्योंकि वैज्ञानिक ज्ञान ने हमारी दुनिया को अब तक आगे बढ़ने में सक्षम बनाया है। पूर्व-आधुनिक समय में उन लोगों के विपरीत, जिनकी प्रमुख प्राथमिकता विकसित करने के लिए वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करना है, हम अपनी अच्छी तरह से नियुक्त दुनिया की विलासिता में वापस बैठ सकते हैं और ऐसे प्रश्नों पर विचार कर सकते हैं क्योंकि हम कर सकते हैं जिस तरह के विश्व विज्ञान ने हमारे लिए निर्माण किया है।

मिशेल फौकॉल्ट

मिशेल फौकॉल्ट एक उत्तर-संरचनावादी थे जिन्होंने मानव अस्तित्व को ज्ञान के रूपों पर निर्भर होने के रूप में देखा - प्रवचन - जो भाषाओं की तरह काम करते हैं। भाषाएं/प्रवचन हमारे लिए वास्तविकता को परिभाषित करते हैं। कुछ भी सोचने के लिए, हम इन परिभाषाओं का उपयोग करने के लिए बाध्य हैं। दुनिया के बारे में हमारे पास जो ज्ञान है, वह हमें उन भाषाओं और प्रवचनों द्वारा प्रदान किया जाता है जिनका सामना हम अपने जीवन के समय और स्थानों पर करते हैं। इस प्रकार, हम कौन हैं, जिसे हम सत्य मानते हैं, और जो हम सोचते हैं, वह विवेकपूर्ण रूप से निर्मित है।

फौकॉल्ट ने इतिहास को प्रवचनों के उत्थान और पतन के रूप में परिभाषित किया। सामाजिक परिवर्तन ज्ञान के प्रचलित रूपों में परिवर्तन के बारे में है। इतिहासकार का काम इन परिवर्तनों को चार्ट करना और उनके कारणों की पहचान करना है। हालांकि, तर्कवादियों के विपरीत, फौकॉल्ट ने इस प्रक्रिया में प्रगति का कोई तत्व नहीं देखा। फौकॉल्ट के लिए, आधुनिकता के बारे में जो विशिष्ट है वह शरीर के नियंत्रण और विनियमन से संबंधित प्रवचनों का उद्भव है। फौकॉल्ट के अनुसार, शरीर-केंद्रित प्रवचनों के उदय में अनिवार्य रूप से धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया शामिल थी। पूर्व-आधुनिक प्रवचनों में धर्म का वर्चस्व था, जहाँ चीजों को अच्छे और बुरे के रूप में परिभाषित किया गया था, और सामाजिक जीवन इन अवधारणाओं के आसपास केंद्रित था। आधुनिक शहरी समाजों के उदय के साथ, वैज्ञानिक प्रवचनों ने अपना स्थान बना लिया और चिकित्सा विज्ञान इस नए ज्ञान का एक महत्वपूर्ण तत्व था। आधुनिक जीवन तेजी से चिकित्सा नियंत्रण के अधीन हो गया - चिकित्सा टकटकी , जैसा कि फौकॉल्ट ने कहा।

विज्ञान और विशेष रूप से चिकित्सा की शक्ति में वृद्धि, ज्ञान के धार्मिक रूपों की शक्ति में प्रगतिशील कमी के साथ हुई। उदाहरण के लिए, सामान्यता और विचलन अच्छे और बुरे की तुलना में स्वास्थ्य और बीमारी का मामला बन गया, और चिकित्सक ने पुजारी से विचलन को परिभाषित करने, बढ़ावा देने और उपचार करने की भूमिका निभाई। [40]

अन्य दृष्टिकोण

बीबीसी न्यूज़ ने भौतिकविदों और गणितज्ञों के एक अध्ययन पर रिपोर्ट दी, जिसमें आबादी के भविष्य के धार्मिक झुकाव की भविष्यवाणी करने के लिए गणितीय मॉडलिंग ( गैर-रेखीय गतिकी ) का उपयोग करने का प्रयास किया गया था। अध्ययन से पता चलता है कि धर्म विभिन्न देशों में "विलुप्त होने" की ओर अग्रसर है जहां यह गिरावट पर है: ऑस्ट्रेलिया, ऑस्ट्रिया, कनाडा, चेक गणराज्य, फिनलैंड, आयरलैंड, नीदरलैंड, न्यूजीलैंड और स्विट्जरलैंड। मॉडल न केवल कुछ विश्वासों वाले लोगों की बदलती संख्या पर विचार करता है, बल्कि प्रत्येक राष्ट्र में एक विश्वास के उपयोगिता मूल्यों को निर्दिष्ट करने का भी प्रयास करता है। [41] [42]

थॉमस लकमैन का कहना है कि धर्म के समाजशास्त्र को धर्म के पारंपरिक और संस्थागत रूपों के साथ व्यस्तता को समाप्त करना चाहिए। लकमैन इसके बजाय "धार्मिक समस्या" की ओर इशारा करते हैं जो "व्यक्तिगत अस्तित्व की समस्या" है। यह मामला है क्योंकि आधुनिकता के आगमन के साथ, धार्मिक अर्थ निर्माण व्यक्तिगत डोमेन में अधिक स्थानांतरित हो गया है। [३६] : ८२

धर्म और वैश्वीकरण के बीच संबंधों को समझने का प्रयास करते हुए, धर्म का समाजशास्त्र दुनिया भर में बढ़ता जा रहा है । वैश्वीकरण के दो पुराने दृष्टिकोणों में आधुनिकीकरण सिद्धांत , एक प्रकार्यवादी व्युत्पन्न, और विश्व-प्रणाली सिद्धांत , एक मार्क्सवादी दृष्टिकोण शामिल हैं। इन सिद्धांतों के बीच एक अंतर यह है कि क्या वे पूंजीवाद को सकारात्मक या समस्याग्रस्त के रूप में देखते हैं । हालाँकि, दोनों ने माना कि आधुनिकीकरण और पूंजीवाद धर्म की पकड़ को कम कर देगा।

इसके विपरीत, जैसे-जैसे वैश्वीकरण तेज हुआ, कई अलग-अलग संस्कृतियों ने विभिन्न धर्मों को देखना शुरू कर दिया और विभिन्न मान्यताओं को समाज में शामिल कर लिया। [२९] नई व्याख्याएं सामने आईं जो तनाव को पहचानती हैं। उदाहरण के लिए, पॉल जेम्स और पीटर मैंडविल के अनुसार :

धर्म और वैश्वीकरण एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं क्योंकि प्रारंभिक साम्राज्यों ने विश्व-अंतरिक्ष के रूप में अपनी पहुंच बढ़ाने का प्रयास किया था। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं ने विश्व के कोने-कोने में धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान - सार्वभौमिकता की पारंपरिक अवधारणाओं सहित - को आगे बढ़ाया, जबकि इन ब्रह्मांड विज्ञानों ने वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं को वैध बनाया। अंतर्संबंधों की यह गतिशीलता आज भी जारी है, लेकिन बदलते और कभी-कभी नए और तीव्र अंतर्विरोधों के साथ। [43]

धर्म न केवल सरकार और सामाजिक आंदोलनों जैसे बड़े पैमाने पर सामाजिक संस्थानों को आकार देता है, यह परिवारों, जाति, लिंग, वर्ग और उम्र- रोजमर्रा की जिंदगी में शामिल चीजों में एक भूमिका निभाता है ।

परिवार

सामान्य तौर पर धर्म सबसे अधिक बार जुड़ा होता है [ किसके द्वारा? ] परिवारों के साथ , क्योंकि यह सामान्य रूप से [ उद्धरण वांछित ] पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होता है। परिवार में धर्म के प्रकार के आधार पर, इसमें एक अलग पारिवारिक संरचना शामिल हो सकती है। [ उद्धरण वांछित ] उदाहरण के लिए, कैथोलिकों का अभ्यास करने से बड़े परिवार होते हैं [४४] चूंकि कैथोलिक चर्च गर्भनिरोधक और गर्भपात दोनों का विरोध करता है, [४५] वे हर रविवार को सामूहिक रूप से जाते हैं, [ प्रासंगिक? ] और वे हमेशा अपने बच्चों को पुष्टि के माध्यम से भेजते हैं। [ प्रासंगिक? ] यहूदी परिवार पालन-पोषण और दयालुता पर जोर दे सकते हैं, [ उद्धरण वांछित ] उन्हें अपने समुदाय पर स्थायी प्रभाव डालने में मदद करते हैं क्योंकि वे दुनिया में अल्पसंख्यक संस्कृति में हैं।

बच्चों को उनके माता-पिता और उनके आस-पास के समाज से, निर्देश के माध्यम से और (जानबूझकर या अनजाने में) उदाहरण की शक्ति के माध्यम से मूल्यों, व्यक्तित्व और रुचियों द्वारा आकार में एक धार्मिक विरासत प्राप्त होती है। उनकी धार्मिक विरासत में संगठनों और नागरिक या धर्मनिरपेक्ष धर्मों में शामिल होना शामिल हो सकता है।

उनकी धार्मिक विरासत उन कारकों में से है जो लोगों को उनके पूरे जीवन में स्थिति देते हैं, हालांकि व्यक्तियों के रूप में लोगों की उनकी विरासत के प्रति विविध प्रतिक्रियाएं होती हैं।

बाहरी लोगों के लिए जो उन्हें जानते हैं, लोगों की पहचान उनकी धार्मिक विरासत से होती है। उदाहरण के लिए, हिंदू, यहूदी या अमेरिकी परिवारों में पैदा हुए और पले-बढ़े लोगों की पहचान हिंदू, यहूदी या अमेरिकी के रूप में होती है, उनकी मान्यताओं या कार्यों से स्वतंत्र रूप से।

जो लोग अपनी धार्मिक विरासत को स्वीकार नहीं करते हैं, वे इसे फिर भी बरकरार रखते हैं, और व्यपगत, चौकस नहीं, या देशद्रोही जैसे शब्दों की विशेषता होती है। जो लोग वास्तव में अपनी धार्मिक विरासत से खुद को अलग करते हैं उन्हें धर्मत्यागी या देशद्रोही कहा जाता है और उन्हें सजा दी जा सकती है।

• क्रिस्टियानो, केविन जे।, एट अल।, (दूसरा संस्करण।, 2008), धर्म का समाजशास्त्र: समकालीन विकास , लैन्हम, एमडी: रोवमैन और लिटिलफील्ड प्रकाशक। आईएसबीएन  978-0-7425-6111-3
• क्लार्क, पीटर बी. (सं., 2009), द ऑक्सफ़ोर्ड हैंडबुक ऑफ़ द सोशियोलॉजी ऑफ़ रिलिजन । ऑक्सफोर्ड/न्यूयॉर्क। ऑक्सफोर्ड यूनिवरसिटि प्रेस। आईएसबीएन  978-0-19-927979-1
• डेवी, ग्रेस । (२०१३) धर्म का समाजशास्त्र: एक महत्वपूर्ण एजेंडा (सेज, २०१३)।
• डेरिक, क्रिस्टोफर (1967)। ट्रिमिंग द आर्क: कैथोलिक एटिट्यूड एंड द कल्ट ऑफ चेंज । न्यूयॉर्क: पीजे कैनेडी एंड संस। vi, १५४ पी.
• डगलस, एच. पॉल. (१९२६) १००० सिटी चर्च शहरी पर्यावरण के अनुकूलन के चरण ; अमेरिका में ऑनलाइन मुफ्त
• गेलनर, अर्नेस्ट (1974). विश्वास की वैधता (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस)
• जेम्स, पॉल ; मैंडविल, पीटर (2010)। वैश्वीकरण और संस्कृति, वॉल्यूम। 2: धर्मों का वैश्वीकरण । लंदन, इंग्लैंड: सेज पब्लिकेशन्स।
• पिकल, गर्ट, और ओलाफ मुलर, एड। (२००९) समकालीन यूरोप में चर्च और धर्म: अनुभवजन्य और तुलनात्मक अनुसंधान से परिणाम (स्प्रिंगर-वेरलाग, २००९)।
• सिंगलटन, एंड्रयू, एड. (२०१४) धर्म, संस्कृति और समाज: एक वैश्विक दृष्टिकोण (सेज, २०१४)।
• स्वानसन, गाइ ई। (1967)। धर्म और शासन: सुधार का एक समाजशास्त्रीय लेखा । एन आर्बर, मिशिगन: मिशिगन विश्वविद्यालय प्रेस। एक्स, 295 पी।
• टर्नर, ब्रायन एस., एड. (२०१०) धर्म के समाजशास्त्र का नया ब्लैकवेल साथी (२०१०)।
• टर्नर, ब्रायन एस., (2003) "धर्म का ऐतिहासिक समाजशास्त्र: राजनीति और आधुनिकता।" जेरार्ड डेलैंटी में, और एंगिन एफ. इसिन, सं., ऐतिहासिक समाजशास्त्र की पुस्तिका (2003): 349-63।
• टर्नर, ब्रायन एस। (1991) धर्म और सामाजिक सिद्धांत (1991)।
• वार्नर, रोब। (२०१०) धर्मनिरपेक्षता और इसके असंतोष (ब्लूम्सबरी, २०१०)।
• वेबर, मैक्स, धर्म का समाजशास्त्र
• वेबर, मैक्स। (1928) द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म । लॉस एंजिल्स: रॉक्सबरी कंपनी, 2002। आईएसबीएन  1-891487-43-4
• विल्सन, ब्रायन (1982)। समाजशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य में धर्म (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस)।

• अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन, धर्म के समाजशास्त्र पर अनुभाग
• धर्म के समाजशास्त्र के लिए संघ (एएसआर)
• धर्म के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए सोसायटी
• मोइसेस एस्पिरिटो सैंटोस का समाजशास्त्रीय कार्य
• एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स
• धर्म और समाज के अध्ययन के लिए केंद्र में धर्म संसाधन
• हेडन: धर्म और अर्थ और व्यवस्था की खोज
• पंथ और संप्रदायों के साथ संबद्धता के स्टार्क-बैनब्रिज सिद्धांत का एक परीक्षण
• Verstehen: मैक्स वेबर का होमपेज
• एसोसिएशन इटालियाना डि सोशिओलोगिया, सेज़ियोन रिलिजन
• धर्म संसाधनों का समाजशास्त्र